个人简介
祈願：
佛法長久住世間
深廣法雨來降霖
眾生飽餐甘露味
普利無量諸有情
三學二次五道果
並速證得勝菩提
菩提道之燈論(2009-08-26 22:37:04
菩提道之燈論选段
印度語：菩提巴祂巴 迪巴姆
漢語：菩提道之燈(簡稱:菩提道燈‧道燈)
禮拜柔德成為童子菩薩矣
於諸三時一切勝者以及諸 彼之法集善以大恭敬禮拜
而為以賢學子菩提光敦請 故作甚極闡明菩提道之燈
小中以及成為勝 故令知為三士夫 甚闡明彼諸相性 各各之區別而撰
任誰於諸僅輪迴 之樂方乃以彼諸 為了已義作尋求 彼乃知為下士夫
於有之樂作背離 且從罪業退自性 任誰追求僅己靜 彼士夫乃稱為中
凡誰已屬於自己 續之苦而從諸欲 正盡他之一切苦 彼士夫乃是勝矣
於彼諸成為欲勝 菩提之最勝具心 作講說已諸一切 上師說之正方便
於圓醒畫像等及 供依勝法現前而 已花薰香諸實物 盡其力而作供養
以普賢行所說之 諸七種供養亦至 菩提精華之究竟 為止以不退之心
人身难得
一般人以为只要拥有人身就是“人身难得”，其实佛教中讲的“人身难得”是指远离“八无暇”和具有“十圆满”条件的人身，也就是“八暇十圆满”。其中若一项条件没有具足，也不能算是“人身难得”。
八无暇指的是
1）生于地狱
2）生于饿鬼
3）生于旁生
4）生于长寿天
5）生于边地
6）喑哑聋盲
7）不信因果
8）佛不出世
胜者龙树菩萨在亲友书中云：此八处中以无闲暇修作善品，故名无暇。
前三个无暇指的是生于三恶趣，其中旁生指畜牲、包括地龙等。生三恶趣者极难产生修法之心，尤其是生于地狱的众生终日为痛苦所逼，根本没有时间来想到善行，更何况修习佛法。
第四个无暇中的生于长寿天的天众（注：天界没有人，只有天众，佛经中所说的天人指的是天与人，不是有一个生命体叫做天人，这是现今世界普遍的错误，因果都不清楚，说信因果，也是白信）因为沉溺于享乐而没有心思，也没有这个善根来修习佛法。
第五个无暇中的边地指的是没有四众的地方。四众有两种，一种是佛教的四众分为在家男（优婆塞）、在家女（优婆夷）、出家男（沙弥、比丘）和出家女（沙弥女、比丘女）。另一种是出家的四处，指的是沙弥、沙弥女、比丘和比丘女。
第六个无暇指的是根不具，如愚钝、聋哑等残疾。
第七个无暇指的是指有邪见，如不信轮回果报、不信三宝、执法有自性等。
第八个无暇指的是没有佛降世来宣扬佛法。当然佛是无时不在，无处不在，这里指的是众生因缘不成熟，没有佛住世来宣扬佛法。
十圆满分为五个自愿满以及五个它圆满。
五个“自圆满”为：
1) 生于人：生为人
2) 生于中土：生在有佛教的地方，如金刚座的中土或有四众之游处
3) 五根集具：这里的五根指的是信、勤、念、定、慧。
4) 业不颠倒：没有自己做、教唆他人或随喜他人造五无间罪，即杀父、杀母、杀阿罗汉、杀佛、破和合僧。破和合僧指的是挑拨僧团。只要符合最低限度，即一个圣者对一个圣者或四个比丘对四个比丘，使他们不合，就构成破和合僧之罪。
5) 信处：信闻、思、修、戒、定、慧之学处。宗喀巴大师说“一切谷物依于地，一切善法依于戒”。这里的戒不是一般的外在的戒律而是指的清净的自续戒。所有的善法都是依戒而生。有了戒，才有定、慧，才有证（也就是三藏），就是所谓的“戒能生定，戒能生慧”。佛教的定和慧不是外道的禅定和智慧，佛教的定的性相是“于善缘的境中入住，一念专注，一心不乱，各个观察”，其中的善缘可以是世间或出世间的善，若没有戒，就不可能在善缘中入住，也就没有了定。既然没有定，就不可能有慧，因为定不离慧，慧不离定。“戒、定、慧”中的慧不是一般的智慧，而是指“在定中，以悟空性的智慧来观察所有的法之缘起性空无自性”。
五个“他圆满”为：
1) 值佛出世
2) 值遇正法
3) 值遇善知识：依止善知识
4) 随顺教法：依教奉行
5) 他悲悯：
暇满难得
佛说：“如果说从三恶趣中转生三恶趣的机会多如大地的土，那么从三恶趣中转生善趣的机会犹如爪上的灰尘，机会是微乎其微；同样的，从善趣转生恶趣的机会也多如大地的尘土，而从善趣转生善趣的机会犹如爪上的灰尘一样稀少。”也就是说不管是从恶趣转生善趣，还是从善趣转生善趣，机会都非常渺茫。善趣中的众生所作的大部分都是不善，所以大部分都会转往恶趣。菩萨若起一刹那的嗔心，都会在阿鼻地狱受报几劫，一般人更是不用谈。何况无始以来所造的恶业远远超过善业，而且无量无边的恶业都还未受报，来世又怎么不会堕落恶趣呢？如果能够下定决心以修行来净治往昔所造恶业，并且随时注意不造新的恶业，就能往生善趣，但是能真正做到这样的是非常稀少的。如不能这样修的话，往生恶趣是必然的事情。若生在恶趣的话就很难修善，而且多劫中在恶趣也都没有机会听到善趣之名。
佛经比喻能获得人身的机率是少之又少，就犹如百年才浮出海面一次的海龟一浮出海面，脖颈正好穿过一块在海上漂浮的木板的孔洞中这样的难得。一刹那所造之罪都会让我们在无间地狱中受苦无数劫，何况是我们无始以来所造的罪无以计数，怎么可能不堕恶趣呢。有人会有这样的想法，总有一天以前所造的恶趣业会全部受报尽，这时就可以往生善趣了，可惜事实并不是这样。我们在恶趣时，时时都会造新的恶业，就算以前的恶业都受报了，但是新的恶业又无量无尽，所以要从恶趣脱离是非常艰难的。
既然暇满人身如此难得，失去后又极难获得，如此难得的人身若不用来修习佛法就是浪费这最难得的人身，最愚蠢莫过于此。
诸经都告诉我们暇满人身难得，应该抓紧每分每秒修行，不然就是欺骗自己，没有比这更愚蠢更可怜的了。为了使我们能够在有限的生命中不懈怠的勤修佛法，我们应该如此思维：
1. 作为凡夫的我们一定会死。当死亡来临的时候，没有任何人或事可以使死主退却，无量无边时间以来，不管是佛、菩萨、声闻或独觉，都会示现死亡，作为凡夫的我们更是不可能不死。不管我们住在何处，死主总会找上门来。只要是未出世间，就一定会死，没有任何人、任何财物、任何药物、任何咒语能阻止死主的到来。
2. 寿命每一分每一秒都在减少，不可能增加。当凡夫出生的时候，就迈上了通往死亡的道路，所过的每一天、每一个小时、每一分、每一秒、每一个刹那，我们都是在奔向死亡，没有机会可以停下来。
3. 活着的时候能用在修行上的时间是非常的少。睡眠用去很多时间，剩余的时间有些用在无聊的应酬，有些用在胡思乱想，有些用在柴米油盐上，有些用在发呆上，剩余的修行时间已经没有多少。一天真正用在修行的时间连一个小时都没有。但是修的时候又不能专心，观想也不清楚等各种问题又会产生。幼年的时候时间都用在玩耍上，年老了又没有这个精力来修，头脑也变得不清楚，还有疾病等也耗费不少时间。所以我们一生中能用在修行上的时间是少之又少！死时又怎会不堕恶趣呢？
4. 不知道什么时候死亡就来临了。有的人今天还好好的，明天就死了，上午还好好的，下午就死了，这一刹那好好的，下一刹那就死了。作为凡夫，没有人知道自己什么时候会死，没有人能说我下刹那不死。
5. 死缘极多。我们的生命如泡沫一样微弱， 我们周围有各种因缘，不知什么时候就造成我们的死亡。不管是有意还是无意的伤害、业力或突然来的障碍，身体器官的不调等等种种都有可能令我们下刹那就死亡。所以《宝蔓经》云“安住死缘中，如灯处风内。”
6. 死的时候我们什么都不能带走唯有佛法。不管有多少财产，多少美丽的事物，多高的地位、 多少挚爱，多少亲朋好友，连一丁点儿都不可能带走，唯一带走的是善业和恶业和佛法。
如上再再的思维，我们才能真正升起暇满难得的信念，也才会真正拼命利用每分每秒的时间修行。现世不修的话，下世大多会堕入恶趣，暇满人身难得，所以趁现在还有人身的时候，应当即刻修行，也只有这样，才有可能死时不堕恶趣，才有可能离苦得乐乃至解脱成佛。
<给予快乐>
一片叶,绿绿的梦,
一条路,脚步无声.
一捧泥土,长成心情
给予快乐,快乐给予,
爱与时光,凝成风景.
失忆中,铭刻下永恒.
左脚一步忘了尘土,右脚一步开始启程.
眼光与世界平行,指间的梦变成透明......
佛法長久住世間
深廣法雨來降霖
眾生飽餐甘露味
普利無量諸有情
三學二次五道果
並速證得勝菩提
菩提道之燈論(2009-08-26 22:37:04
菩提道之燈論选段
印度語：菩提巴祂巴 迪巴姆
漢語：菩提道之燈(簡稱:菩提道燈‧道燈)
禮拜柔德成為童子菩薩矣
於諸三時一切勝者以及諸 彼之法集善以大恭敬禮拜
而為以賢學子菩提光敦請 故作甚極闡明菩提道之燈
小中以及成為勝 故令知為三士夫 甚闡明彼諸相性 各各之區別而撰
任誰於諸僅輪迴 之樂方乃以彼諸 為了已義作尋求 彼乃知為下士夫
於有之樂作背離 且從罪業退自性 任誰追求僅己靜 彼士夫乃稱為中
凡誰已屬於自己 續之苦而從諸欲 正盡他之一切苦 彼士夫乃是勝矣
於彼諸成為欲勝 菩提之最勝具心 作講說已諸一切 上師說之正方便
於圓醒畫像等及 供依勝法現前而 已花薰香諸實物 盡其力而作供養
以普賢行所說之 諸七種供養亦至 菩提精華之究竟 為止以不退之心
人身难得
一般人以为只要拥有人身就是“人身难得”，其实佛教中讲的“人身难得”是指远离“八无暇”和具有“十圆满”条件的人身，也就是“八暇十圆满”。其中若一项条件没有具足，也不能算是“人身难得”。
八无暇指的是
1）生于地狱
2）生于饿鬼
3）生于旁生
4）生于长寿天
5）生于边地
6）喑哑聋盲
7）不信因果
8）佛不出世
胜者龙树菩萨在亲友书中云：此八处中以无闲暇修作善品，故名无暇。
前三个无暇指的是生于三恶趣，其中旁生指畜牲、包括地龙等。生三恶趣者极难产生修法之心，尤其是生于地狱的众生终日为痛苦所逼，根本没有时间来想到善行，更何况修习佛法。
第四个无暇中的生于长寿天的天众（注：天界没有人，只有天众，佛经中所说的天人指的是天与人，不是有一个生命体叫做天人，这是现今世界普遍的错误，因果都不清楚，说信因果，也是白信）因为沉溺于享乐而没有心思，也没有这个善根来修习佛法。
第五个无暇中的边地指的是没有四众的地方。四众有两种，一种是佛教的四众分为在家男（优婆塞）、在家女（优婆夷）、出家男（沙弥、比丘）和出家女（沙弥女、比丘女）。另一种是出家的四处，指的是沙弥、沙弥女、比丘和比丘女。
第六个无暇指的是根不具，如愚钝、聋哑等残疾。
第七个无暇指的是指有邪见，如不信轮回果报、不信三宝、执法有自性等。
第八个无暇指的是没有佛降世来宣扬佛法。当然佛是无时不在，无处不在，这里指的是众生因缘不成熟，没有佛住世来宣扬佛法。
十圆满分为五个自愿满以及五个它圆满。
五个“自圆满”为：
1) 生于人：生为人
2) 生于中土：生在有佛教的地方，如金刚座的中土或有四众之游处
3) 五根集具：这里的五根指的是信、勤、念、定、慧。
4) 业不颠倒：没有自己做、教唆他人或随喜他人造五无间罪，即杀父、杀母、杀阿罗汉、杀佛、破和合僧。破和合僧指的是挑拨僧团。只要符合最低限度，即一个圣者对一个圣者或四个比丘对四个比丘，使他们不合，就构成破和合僧之罪。
5) 信处：信闻、思、修、戒、定、慧之学处。宗喀巴大师说“一切谷物依于地，一切善法依于戒”。这里的戒不是一般的外在的戒律而是指的清净的自续戒。所有的善法都是依戒而生。有了戒，才有定、慧，才有证（也就是三藏），就是所谓的“戒能生定，戒能生慧”。佛教的定和慧不是外道的禅定和智慧，佛教的定的性相是“于善缘的境中入住，一念专注，一心不乱，各个观察”，其中的善缘可以是世间或出世间的善，若没有戒，就不可能在善缘中入住，也就没有了定。既然没有定，就不可能有慧，因为定不离慧，慧不离定。“戒、定、慧”中的慧不是一般的智慧，而是指“在定中，以悟空性的智慧来观察所有的法之缘起性空无自性”。
五个“他圆满”为：
1) 值佛出世
2) 值遇正法
3) 值遇善知识：依止善知识
4) 随顺教法：依教奉行
5) 他悲悯：
暇满难得
佛说：“如果说从三恶趣中转生三恶趣的机会多如大地的土，那么从三恶趣中转生善趣的机会犹如爪上的灰尘，机会是微乎其微；同样的，从善趣转生恶趣的机会也多如大地的尘土，而从善趣转生善趣的机会犹如爪上的灰尘一样稀少。”也就是说不管是从恶趣转生善趣，还是从善趣转生善趣，机会都非常渺茫。善趣中的众生所作的大部分都是不善，所以大部分都会转往恶趣。菩萨若起一刹那的嗔心，都会在阿鼻地狱受报几劫，一般人更是不用谈。何况无始以来所造的恶业远远超过善业，而且无量无边的恶业都还未受报，来世又怎么不会堕落恶趣呢？如果能够下定决心以修行来净治往昔所造恶业，并且随时注意不造新的恶业，就能往生善趣，但是能真正做到这样的是非常稀少的。如不能这样修的话，往生恶趣是必然的事情。若生在恶趣的话就很难修善，而且多劫中在恶趣也都没有机会听到善趣之名。
佛经比喻能获得人身的机率是少之又少，就犹如百年才浮出海面一次的海龟一浮出海面，脖颈正好穿过一块在海上漂浮的木板的孔洞中这样的难得。一刹那所造之罪都会让我们在无间地狱中受苦无数劫，何况是我们无始以来所造的罪无以计数，怎么可能不堕恶趣呢。有人会有这样的想法，总有一天以前所造的恶趣业会全部受报尽，这时就可以往生善趣了，可惜事实并不是这样。我们在恶趣时，时时都会造新的恶业，就算以前的恶业都受报了，但是新的恶业又无量无尽，所以要从恶趣脱离是非常艰难的。
既然暇满人身如此难得，失去后又极难获得，如此难得的人身若不用来修习佛法就是浪费这最难得的人身，最愚蠢莫过于此。
诸经都告诉我们暇满人身难得，应该抓紧每分每秒修行，不然就是欺骗自己，没有比这更愚蠢更可怜的了。为了使我们能够在有限的生命中不懈怠的勤修佛法，我们应该如此思维：
1. 作为凡夫的我们一定会死。当死亡来临的时候，没有任何人或事可以使死主退却，无量无边时间以来，不管是佛、菩萨、声闻或独觉，都会示现死亡，作为凡夫的我们更是不可能不死。不管我们住在何处，死主总会找上门来。只要是未出世间，就一定会死，没有任何人、任何财物、任何药物、任何咒语能阻止死主的到来。
2. 寿命每一分每一秒都在减少，不可能增加。当凡夫出生的时候，就迈上了通往死亡的道路，所过的每一天、每一个小时、每一分、每一秒、每一个刹那，我们都是在奔向死亡，没有机会可以停下来。
3. 活着的时候能用在修行上的时间是非常的少。睡眠用去很多时间，剩余的时间有些用在无聊的应酬，有些用在胡思乱想，有些用在柴米油盐上，有些用在发呆上，剩余的修行时间已经没有多少。一天真正用在修行的时间连一个小时都没有。但是修的时候又不能专心，观想也不清楚等各种问题又会产生。幼年的时候时间都用在玩耍上，年老了又没有这个精力来修，头脑也变得不清楚，还有疾病等也耗费不少时间。所以我们一生中能用在修行上的时间是少之又少！死时又怎会不堕恶趣呢？
4. 不知道什么时候死亡就来临了。有的人今天还好好的，明天就死了，上午还好好的，下午就死了，这一刹那好好的，下一刹那就死了。作为凡夫，没有人知道自己什么时候会死，没有人能说我下刹那不死。
5. 死缘极多。我们的生命如泡沫一样微弱， 我们周围有各种因缘，不知什么时候就造成我们的死亡。不管是有意还是无意的伤害、业力或突然来的障碍，身体器官的不调等等种种都有可能令我们下刹那就死亡。所以《宝蔓经》云“安住死缘中，如灯处风内。”
6. 死的时候我们什么都不能带走唯有佛法。不管有多少财产，多少美丽的事物，多高的地位、 多少挚爱，多少亲朋好友，连一丁点儿都不可能带走，唯一带走的是善业和恶业和佛法。
如上再再的思维，我们才能真正升起暇满难得的信念，也才会真正拼命利用每分每秒的时间修行。现世不修的话，下世大多会堕入恶趣，暇满人身难得，所以趁现在还有人身的时候，应当即刻修行，也只有这样，才有可能死时不堕恶趣，才有可能离苦得乐乃至解脱成佛。
<给予快乐>
一片叶,绿绿的梦,
一条路,脚步无声.
一捧泥土,长成心情
给予快乐,快乐给予,
爱与时光,凝成风景.
失忆中,铭刻下永恒.
左脚一步忘了尘土,右脚一步开始启程.
眼光与世界平行,指间的梦变成透明......
