佛经上记载：佛法将灭时，最先灭的是楞严经，最后只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，然后阿弥陀经亦灭了，只剩六字洪名‘南无阿弥陀佛'在这个世界上多待一百年，以后六字洪名中，‘南无'两字又没有了，就剩‘阿弥陀佛'，再下去一百年，佛法就没有了。
可见末法时期，对于学佛众生而言，念佛法门是极为重要的!
我们知道，念佛的法门有四种念法。就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四）实相念佛。
观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色。相好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。这是观想念佛。
观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功。
持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想。所以持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂念赶走。念佛是以毒攻毒的法门，因为妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像国家以兵止兵，以战止战。若尽打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。
实相念佛,这个实相就是远离对待，能念所念泯除，所念之佛不离能念之心，能念之心是所念之佛，能所俱泯，不一不异，光明自性当下显赫，如是念佛，是名实相念佛。实相念佛是见性后的念佛，念念菩提，头头是道，步步无生。说白了，实相念佛就是禅宗的证悟佛性，入不二法门。
入实相念佛证量的修学之人，发现真心体，无佛号可念，也无佛可观，无净土可往生，实相无相，能所俱泯。口欲念佛号则辞丧，心欲缘观佛则虑亡。是真入如来真空法性身，同时具足如来大妙有，清楚的了知，一切诸佛国土都是圆觉妙心的显现。故而当下坠入佛数，可具足与阿弥陀佛不二的威德智慧。
念佛法门是摄受一切有学的法门，以一念代万念，一念战万念，一念净万念，一念能所俱泯，最后光明自性当下显赫，成就与阿弥陀佛不二的圆满智慧。这样清晰的修学历程，可摄受下至劣根种性，上至趋达佛智且与佛仅一步之遥的等觉菩萨，是为十方三世一切诸佛所赞叹。
念佛法门是末法时期最重要的法门，他的重要性不是某些人所鼓吹的“往生西方极乐世界的美妙”，当年佛陀住世时，阿难尊者以为自己是释迦牟尼佛的亲堂弟，有佛的加披可仰仗，结果佛涅磐时他都没有证果，而是在佛陀涅磐后，才通过自己艰苦的努力证得阿罗汉果。有此可说明，佛的加披愿力是不可执求的，阿弥陀佛的四十八大愿力和加披是不求自得的，道理非常简单，有所求之心，即是夹杂妄念，与圣性相违背，是不可能与圣性相应得其加披利益的。
念佛法门的重要性在于他是真正简单实用的法门，说简单就是指他的单刀挈入，当今什么参话头，什么找念与念之间的断处为自性啊，都不如用一句佛号都摄六根，净念相继来的直接。在众生的念头上做文章，有人找念头与念头之间的空隙处体悟自性，粗的念头可能有机会，但是深入到微细的行阴区域，瀑流似的念头，想要找自性，犹如希求人的毛发停止生长般的不切实际。花梢的念佛手法没有任何价值，什么隔字念佛，五音念佛，盲目的追求念佛号的数量，这些都是参杂，对实际修行没多大好处！
念佛法门，如果有如是修学之人是可鄙的，就是那些厌恶秽土，向往净土的修学之人。法华经上记载，无量劫之前有一尊佛，叫大通智胜如来，此佛未出家前，有十六位王子，其中包括阿弥陀佛的前身，释迦牟尼佛的前身，后来此佛出家成道后，十六位王子也跟随其父出家修道，直至后来各有所成。阿弥陀佛在西方极乐世界成佛。释迦牟尼佛在娑婆世界成佛。如果把西方极乐世界看作美丽的草原，把娑婆世界看作崎岖不平的穷谷，二者实质都是平等不二的。都是平等的存在，正如我们的世界，你不能厌恶穷谷而舍弃它，喜欢美丽的草原而想把一切变成草原一样，在佛的心地中，二者同样平等同样美妙。法华经上记载，释迦牟尼佛为了招待来自十方的分身诸佛，一念就把娑婆世界变成无量无边的佛国净土。所以对于净土法门的修学之人，无论你身在净土或秽土中修行，外在环境对于你的修学并无太大的实质意义，关键是你的心在“净土”中。
迷时师度，悟时自度，众生迷时，要仰仗阿弥陀佛的愿力加披得以开悟。而过于盲目夸大阿弥陀佛愿力的修学之人是非常愚蠢的，因为阿弥陀佛不可能代替你成佛。这个加披是不求自得的，有所参杂即是用心不专，与圣性相违背，难以成就。
聪明的学人从来不怀疑自己能不能临命终时是否能够往生西方极乐净土，因为他深刻了知，只要能够把握当下这一念清净的念佛之心，将永世与阿弥陀佛常在，无所畏惧什么隔阴之迷，或者担心自己的诚心不够。因为他得到了净土法门的精髓，而不是皮毛。
